イエスは、再び湖のほとりに出て行かれた。群衆が皆そばに集まって来たので、イエスは教えられた。そして通りがかりに、アルファイの子レビが収税所に座っているのを見かけて、「わたしに従いなさい」と言われた。彼は立ち上がってイエスに従った。イエスがレビの家で食事の席に着いておられたときのことである。多くの徴税人や罪人もイエスや弟子たちと同席していた。実に大勢の人がいて、イエスに従っていたのである。ファリサイ派の律法学者は、イエスが罪人や徴税人と一緒に食事をされるのを見て、弟子たちに、「どうして彼は徴税人や罪人と一緒に食事をするのか」と言った。イエスはこれを聞いて言われた。「医者を必要とするのは、丈夫な人ではなく病人である。わたしが来たのは、正しい人を招くためではなく、罪人を招くためである。」
この箇所では、イエスが徴税人のレビに自分に従うようにと呼びかけ、さらにイエスとイエスに従った人々が、レビの家で食事をするという場面が語られています。そこには、イエスの弟子たちの他に、多くの徴税人や罪人もいたと記されています。その光景を見て、ファリサイ派の律法学者たちがイエスへの非難を投げかけます。ファリサイ派の律法学者というのは、ユダヤ教の教えを厳格に守ろうとするファリサイ派というグループに属する学者ということですが、彼らはなぜイエスを非難しようとしたのでしょうか。今の時代から考えると、誰と食事をしても勝手ではないかと思うのですが、何か特別の理由があったのでしょうか。
これらのことを理解するためには、この物語に出てくる徴税人や罪人が一体、どのような人を指していたのかを理解する必要があります。徴税人とは、確かに税金を徴収する人のことです。しかし、彼らはユダヤ人のために税金を集めていたわけではなく、当時の支配国であったローマ帝国から雇われて、主にローマ帝国ために税金を徴収していました。一四節にレビが収税所に座っていたと記されていますが、行政上異なる二つの支配領域の境界には収税所が置かれ、領域内に持ち込もうとする物品に対して関税を徴収していたわけです。その際、税率は不明瞭な場合が多く、徴税人が税金を水増しして私腹を肥やすといったことも行われていたようです。そういうわけで、徴税人たちは自分たちの同国民を食いものにし、さらに敵国であるローマに従っていると見なされて、一般のユダヤ人からは非常に蔑んで見られていました。
他方、ここで言われている罪人とはどういう人のことなのでしょうか。犯罪人というわけではありません。また、漠然と自分は罪深い人間だと思っている人のことでもありません。当時のユダヤ教では律法によって「浄」、「不浄」といったことが決められていました。例えば、モーセの十戒は偶像礼拝を禁止していますが（出エ二〇・四）、それを守ることのできない異邦人たちは不浄な民になります。当然、偶像を神として崇拝するローマ人はユダヤ人からすれば汚れた民であり、彼らに仕える徴税人たちも異邦人の罪に染まっている罪人であると考えられました。その他、動物や人間の血に接触する可能性のある職業についている人たちも不浄な民とされましたし、私たちが聖書の中でしばしば出会う羊飼いたちも不浄なものとされていました。羊飼いは羊を隣人の牧草地に放牧することもありますから、隣人のものをむさぼってはならないという戒め（出エ二〇・一七）に違反するというわけです。しかも、当時の社会では荒野や山や川には悪霊が住むと考えられていましたから、そのような場所を労働の場とする人たちは悪霊に染まりやすい、つまり、汚れていると考えられていました。いずれにしても、「罪人」とは犯罪人のことではなく、社会の中で広く認知されていた社会的な概念です。したがって、律法学者が、イエスが罪人と一緒に食事をしていると言っている時には、何もそこにいる人の人相を見て、罪深い人間に違いないと勝手に決めつけているわけではなく、おそらく、服装その他のことからわかる彼らの職業から判断して、イエスのそばにいる人たちを罪人であると呼んでいるわけです。
しかし実際には、この食事の問題はパウロの時代に至るまで延々と続いていきます。ユダヤ人と異邦人が果たして同じ食卓に着くことができるかどうかという問題は、初期の教会が抱えていた大問題でした。多くのユダヤ人たちがすでに教会に属していながらも、自分たちの祖先がずっと守ってきた律法の教えに執着し続けていました。確かに彼らは宗教的には非常に熱心だったわけです。しかし、この神への熱心さの中に、パウロは神への反逆があることを見て取ります。キリストの恵みを差し置いて、ああしてはならない、こうしてはならないという戒めを優先させることに対して、パウロは断固として反対しました。
ただ食事や律法の問題と言うと、昔の教会が関った、もうすでに解決済みの問題と考えてしまうかもしれません。しかし、パウロが批判し、イエスが罪人と共に食事をすることによって示そうとした宗教的熱心さの罠は、決して私たちと無縁なものではありません。同様の問題は、私たちの社会の中に、家庭の中に、私たち自身の中に潜んでいます。ファリサイ派的な正義感、独善的な熱心さは人の命を食い尽くすまでとどまるところを知りません。例えば、教師が生徒に対して、親が子に対して、あるいはその他様々な人間関係の中で、これほど自分は一生懸命にやっているのに相手はどうしてわからないのだという腹立たしさは、さらに情熱の火を燃え立たせ、相手を追い詰めていきます。常軌を逸脱したイエスの振る舞いに対して、ファリサイ派の律法学者が問いを発し、忠告をすることは彼らの純粋な宗教心、正義感にかなったことでした。しかし、彼らの情熱や正義感は、自分たちの聖域がイエスに侵犯されつつある怒りをともなってエスカレートしていきます。そして、信仰者の情熱と正義感はついにイエスを十字架にまで追い詰めていきました。彼らの勝利でしょうか。確かに死をもって決着が着いたと考えるならば彼らの信仰が勝利したわけです。しかし、聖書はイエスの十字架にこそ、秘められた神の働きがあったことを、人知を越えた神の力が隠されていたことを語ります。
イエスが徴税人や罪人を招いて食事をしていた席で、おそらくイエスは彼らのためにパンを裂いたでしょう。それは弟子たちや罪人たちにとって、自分たちがイエスによって招かれていることを実感できた喜びの瞬間だったはずです。そこには、今まで接する機会のないような人たちが招かれ、一緒に食事をしていたわけですから、いわば、お祭りのような賑わいがあったかもしれません。教会の聖餐式は、イエスの最後の晩餐を思い起こすものですが、それは最後の晩餐にとどまらず、それ以前にイエスが弟子たちやその他大勢の人々となした食事のことをも指し示しています。聖餐式の中で、罪人を招き、大勢の賑わいの中で祝福し、パンを裂いて下さったあのイエスを、エマオにおける弟子たちのように私たちは思い起こすことができます。
イエスは、従うもののためにパンを裂いて下さり、悲しむものの涙をぬぐい、喜びの祝宴へと招いて下さる方でした。実に、それは神の国の先取りでもありました。そのことをヨハネの黙示録二一章三―四節は次のように語ります。「見よ、神の幕屋が人の間にあって、神が人と共に住み、人は神の民となる。神は自ら人と共にいて、その神となり、彼らの目の涙をことごとくぬぐい取ってくださる。もはや死はなく、もはや悲しみも嘆きも労苦もない。最初のものは過ぎ去ったからである」。
（一九九四年一月三〇日、札幌北光教会、小原克博）